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如何正确认识儒释道(讲师顾天铎)

来源:互联网 作者: 人气: 发布时间:2015-01-09
摘要:息县国学讲师顾天铎讲传统文化如何正确认识儒释道(讲稿)尊敬的各位领导、同仁们:大家下午好!很感谢县宣教办给我一次和大家交流的机会!如


息县国学讲师顾天铎讲传统文化
                                                         

如何正确认识儒释道(讲稿)




  尊敬的各位领导、同仁们:大家下午好!

         很感谢县宣教办给我一次和大家交流的机会!如火如荼的传统文化在我县开展了一年,纷至沓来的各路专家、学者、讲师轮番在我县开讲,使我县人民受益匪浅。然而,又有许多人对经典的传播和认识有些偏颇。笔者认为讲传统文化,根本就离不开儒释道。。。。!由于100多年来,传统文化在中国大地上的缺失,导致人们对它有不同的认识和呼声。今天,我和大家一起来学习儒释道,希望能对它有正确的认识!《儒释道》是古代的经典,实在不敢亵渎,讲的有不到之处,我真诚地请大家批评指正,加以赐教!
华夏历史浩如烟海,上下5000年,留下了许多宝贵的文化遗产,儒释道就是其中之一。然而,它今天还能启发我们的心智吗?还能对我们今天的心灵产生触动吗?答案是肯定的!今天这堂课,我要以独特的个性视角解读《儒释道》,去体会它当中所蕴含的与当今我们相关的宇宙观、心灵观、处世之道、交友之道、人格修养之道、理想和人生观等哲理。让我们一起穿越几千年的时间隧道,共同来体悟儒释道的平凡智慧吧!或许,迷茫中的你我,会不经意从中得到一些启示和帮助。
一、道家的起源
道家是中国古代哲学的主要流派之一。以“道”为世界的最后本原,所以称之为道家。道家创立于春秋后期,创始人为老子(生卒年月不详)。由于对“道”的理解不同,到战国中期,道家内部开始发生分化,形成老庄学和黄老学两大不同派别。前者的思想以《老子》《庄子》《列子》为代表,后者的思想以《管子》中的《心术上》《心术下》《白心》《内业》四篇, 1973年湖南长沙马王堆出土的《经法》《原》《称》《十六经》四篇,以及《淮南子》为代表。
道家哲学影响到整个中国古代哲学的发展。在中国历史上,道家哲学有时被一些非官方儒学的重要人物改造与继承,如汉代的杨雄、桓谭、王充等;有时为官方儒学所汲收,如宋明理学;曾经一度成为官方哲学或一时代的统治思潮,如汉初的黄老学和魏晋玄学。此外,道家哲学还深深地影响到中国的道教与佛教两大宗教哲学思想的发展。道教尊老子为太上老君,奉《道德经》为道教基本经典,奉《庄子》为《南华真经》,并且用老庄哲学来论证道教的神仙学,建立了道教的宗教哲学体系。两晋时期的佛教般若学,则更是佛玄结合的产物。

         1、道家思想的核心是:“道”,认为“道”,是宇宙的本源,也是统治宇宙中一切运动的法则。老子曾在他的著作中说:“有物混成,先天地生。萧呵!寥呵!独立而不改,可以为天地母。吾未知其名,强名之曰道”(《老子》第25章)
人法地,地法天,天法道,道法自然,是道家的精髓。道家讲的是做人的哲学,为什么这么说?“道大、天大、地大、人亦大。域中有大,而人居其一”,古人的智慧,赋予了我们“参赞天地之化育”的能力。
    但凡盛世景象,当权者无一不是“内用黄老,外示儒术”。
功成、名遂、身退,天下之道也,这是道家人生的最高境界。

       2、道家的历史意义和现实价值:
老子认为“道”是宇宙的根本所在,圣人必须要悟道,在老子看来,道对生活有指导作用,因此悟道有其十分明显的现实意义。《史记》记载,老子为周守藏吏,社会地位还是很高的,生活也应该比较富足,属于上流社会。可见老子并未将悟道当作人生的唯一追求,在悟道之外,老子亦有功亦有名。我们便能清楚地看到,在老子心中悟道与现实生活是不可分割的,得道者也应该是世俗社会中的成功者。
    再来看老子的著作——《道德经》。《道德经》的内容主要有两部分,一部分是讨论道的本质和特点,另一部分是讲道对人生的影响,即“为”与“无为”。“道常无为而无不为”“是以圣人不行而知,不见而明,不为而成”类似这样的叙述在文中俯拾皆是。假设老子真的赞同道就是让人无所作为的话,他何必要费如此口舌来讲无为与无不为的关系,讲如何“无为而无不治”,直接不提便是。显然,老子仍然关心现实社会生活,仍然希望人能有所作为,这就是老子积极人生态度的体现。
    想要彻底洞悉老子思想的现实意义,我们就要理解 “无为”。 “无为”究竟是什么含义,我们来看这句话,“是以圣人无为,故无败;无执,故无失。”
我们再可看老子思想对于现实社会的积极意义。
 首先,老子强调了生命的重要价值,“吾所以有大患者,为吾有身,及吾无身,吾有何患?”(第十三章)即使遭受祸患,老子也认为是一件值得庆幸的事,因为“吾有身”。所以老子讲养生,自己也得长寿,庄子亦是如此。反观法家那些实干家、权术家们,如韩非、李斯,几乎都是死于非命。就从这一点上来说,老子的思想就有十分伟大的积极意义。
 
         第二,老子教会人们正确对待生活。生活无非就是成败得失,悲欢离合。在老子看来,一切都是道之所然。我既得道,心也自然,所谓成败,所谓悲欢,皆随他去,我自然,断不会有疯癫、轻生等过激之举。徐老师云:幸福=所得/所欲,所言甚是。老子让人们寡欲而不争,所欲便少,顺天而行,所得便多,如此何恐幸福不大呢!
 第三,老子教会人们善待他人。“善行无辙迹,善言无瑕谪;善数不用筹策;善闭无关楗而不可开 ,善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人,故无弃人;常善救物,故无弃物。”(第二十七章)不仅要求人们善待他人,而且要求无声无息,不被人察觉,这样人人皆自然,社会也会和谐。
  第四,反对战争。在老子看来,战争就是人内心不和谐的产物。“夫兵者,不祥之器,物或恶之,故有道者不处。君子居则贵左,用兵则贵右。兵者不祥之器,非君子之器,不得已而用之,恬淡为上。胜而不美,而美之者,是乐杀人。夫乐杀人者,则不可得志于天下矣。”(第三十一章)在这段文字里,老子明确指出战争“有道者不处”:一个得道的圣人是不会发动战争的。即使是比圣人低一级的君子也是“不得已而用之,恬淡为上”。在战乱频繁的战国时期,老子能提出这样的见解可见其对社会民生的关注。
  随着现代社会的发展,个人的发展问题越来越多,人与人之间的关系日益微妙,社会矛盾逐渐激化,导致这些矛盾产生的根本原因在于过于强调功利,强调竞争。“无为”思想正是一剂良药。如何才能达到“无为”的境界呢?有人说是抑制欲望,而且认为禁欲是对道的坚守。事实并不见得是这样。老子反复强调道要求人顺应自然,欲望是人的自然属性,压抑甚至禁止欲望本质是在违反道的要求。所以还是应该从根本上入手,改变人的追求,使人们切实懂得自由舒畅的心境才是人生追求的终极目标,只有如此人才能活的快乐幸福,社会才能安定和谐。
  最后用《道德经》的最后一句话结尾“天之道,利而不害;圣人之道,为而不争。”
道家学派的代表人物有:老子、庄子。
  老子:《道德经》一书五千言,八十一章。前三十七章为《道经》,后四十四章为《德经》。
  老子的哲学是从宇宙到人生再到政治。“道”是老子哲学思想的理论基础,是由人生论、社会论和政治论上升到本体论的高度概括。
  《老子》作为中国哲学史上第一部具有完整哲学体系的著作,其思想的传播,对整个中华民族的思想和心理都有深远的影响。老子的思想曾对孔子和孙子的思想有一定的影响。直接继承道家传统的庄子思想对后来的佛教禅宗和中国文艺的发展,特别是对中国知识分子的追求理想人格和人生境界都产生过重大的影响。
  庄子,名周,战国时蒙人,曾为蒙漆园吏。和孟子同时,比孟子略晚一点。约生于公元前355年(周显王十四年),卒于公元前进275年(周赧王四十年)。庄子家境贫穷,曾居住陋巷,以织屦为生。
子和庄子皆是代表小国贵族的思想家。他们反对侵略,鄙视富贵,主张均平,反对压迫。为了实现自己的社会理想,他们主张小国寡民,公社复归,并主张实行愚民政策,不尚贤,反对儒家提倡的礼制。从主流上说,老子、庄子都是反封建压迫的哲人。在哲学思想上,老子、庄子都认为天下万物出于道,属于客观唯心主义范畴。他们都有朴素的辩证法思想。老子、庄子是我国最早提出完整的宇宙观和认识论的学者。
中国根柢全在道教……以此读史,有许多问题可以迎刃而解。鲁迅:《鲁迅书信集 (上卷)》,人民文学出版社1976年版 ,第18页。
二、儒家的起源
古时精通各门知识的专家都集中在王宫中,是负责各项事务的官员。后来周天子衰败后,这些专家们散落在民间,以自己的专业知识形成各种不同学术门派,就形成了诸子百家。此所谓“诸子出于官府”。以前在皇宫里负责礼仪的后来散落民间就形成了儒家。也就是说,儒家起于礼官,儒家的思想是以礼为基础发展起来的。
    那么礼又是什么呢?说文解字上说,礼,履也。履就是鞋子,脚走路时所依凭的东西。引申出来就是但凡做事所要依凭的。也就是是说,礼是一种行为规范。而后又说,所从事神致福也。也就是说,礼主要是祭祀时用于祈福的。礼字,左边的示,在古代的意思是祖宗牌位,右边的豊,是祭祀用的器具。这表明,礼是向神之路。依凭与祭祀地方法达到通达神人的境界。这是礼的出世超越方面的性格。
  另一方面,礼也有入世务实的性格。子曰:道之以政,齐之以刑,民免而无耻,道之以德,齐之以礼,有耻且格。礼是和刑在一个层面上而又相对于刑起作用的,他的门都是人们的行为规范,只是刑的保障是主要国家的暴力机关,而礼的保障是人的伦理。
1、儒家的经典
  儒家的经典,最重要的是四书五经。那么四书五经又是什么性质的书呢?
  五经在时间上早于四书,我们先来看五经。据说孔子周游列国意图从政失败后 ,回到家乡开始专心于教育。在这个时候,他开始整理古籍,删《诗》《书》、订《礼》《乐》、赞《周易》、修《春秋》。《诗》《书》《礼》《乐》《周易》《春秋》合称六艺,其中《诗》《书》《礼》《易》《春秋》合称五经。孔子专心教育和整理古籍并不是两件完全没有关联的事,他整理古籍应该是要将这些经典作为学生的教材。如果我们以现代分科教学的角度来看五经,我们会发现,五经几乎包含整个文科学科。《诗》——文学、《书》——政治、《礼》——行为规范学、《易》——哲学、《春秋》——历史。这是一个相当完善的文科教育体系。
  如果将五经看做系列包含文科知识内容的教材,那么四书则是完全不同的另一个体系的经典。《四书》[1]分别出于早期儒家的四位代表性人物孔子、孟子、子思、曾参,所以称为《四子书》(也称《四子》),简称为《四书》。1190年(南宋光宗 绍熙元年),南宋著名理学家朱熹在福建 漳州将《礼记》中《大学》、《中庸》两篇拿出来单独成书,和《论语》《孟子》合为四书,并汇集起作为一套经书刊刻问世。这位儒家大学者认为“先读《大学》,以定其规模;次读《论语》,以定其根本;次读《孟子》,以观其发越;次读《中庸》,以求古人之微妙处”。那么为什么,读四书的次序是《大学》《论语》《孟子》《中庸》呢?《大学》一书主要讲的是学问的纲领,从格物致知到平天下的次第,所以是必须先读的。《论语》则是讲修学者在处理日常人伦等问题时的态度,所以开篇就是学而时习之不亦说乎。《孟子》则更加注重人性的超越性,所展现是一个及内在有超越的人性世界,可以说是在讲修学者的超越。《中庸》则着意阐明诚与中的全体大用,是修学者最后的最高境界。因此,朱熹所主张的这个阅读的次序是修学者由浅入深的不断进益,是纲领——态度——超越——终极境界的依次递进。可见五经是以学习的对象,也就是知识内容为核心的,而四书则是以学习的主体,也就是修学者自身的体验为核心的。
儒家主要代表人物: 孔子、孟子(稳坐儒家第二把交椅)、荀卿、董仲舒、程颐、朱熹(继孔子后最博学的大儒)、陆守仁、王阳明等等。 法家主要代表人物:荀子,慎到,申不害,商鞅,韩非子等等。
儒家思想的核心:仁、义、礼、智、信、恕、忠、孝、悌
 仁:仁爱。孔子思想体系的理论核心。它是孔子社会政治、伦理道德的最高理想和标准,也反映他的哲学观点,对后世影响亦甚深远。“‘仁以处人,有序和谐’是孔子思想的原发点,是儒家思想核心之核心。”(陈志岁《载敬堂集》) 仁体现在教育思想和实践上是有教无类,春秋时代学在官府,孔子首开私学,弟子不问出身贵贱敏钝,均可来受教。仁体现在政治上是强调德治,德治的基本精神实质是泛爱众和博施济众,孔子把仁引入礼中,变传统礼治为德治,他并没有否定礼治,他的德治无疑是对礼治的继承和改造。爱人既为仁的实质和基本内容,而此种爱人又是推己及人,由亲亲而扩大到泛众。
义:原指宜,即行为适合于礼。孔子以义作为评判人们的思想、行为的道德原则。“义(谊)者,人所宜也。段玉裁注《说文·言部》曰:‘谊、义,古今字,周时作谊,汉时作义,皆今之仁义字也。’义有君子义与小人义,君子义大我,小人义小我。大我,为大众、为社会也;小我,撮伙偏党也,今所谓‘哥们义气’是也。”(陈志岁《载敬堂集·民说》)
礼:孔子及儒家的政治与伦理范畴。在长期的历史发展中,礼作为中国封建社会的道德规范和生活准则,对中华民族精神素质的培养起了重要作用,但随着社会的变革和发展,特别是封建社会后期,它越来越成为束缚人们思想、行为的绳索,影响了社会的进步和发展。
智:同知,孔子的认识论和伦理学的基本范畴。指知道、了解、见解、知识、聪明、智慧等。内涵主要涉及知的性质、知的来源、知的内容、知的效果等几方面。关于知的性质,孔子认为,知是一个道德范畴,是一种人的行为规范知识。
信:指待人处事的诚实不欺,言行一致的态度。为儒家的五常之一。孔子将信作为仁的重要体现,是贤者必备的品德,凡在言论和行为上做到真实无妄,便能取得他人的信任,当权者讲信用,百姓也会以真情相待而不欺上。
恕:己所不欲,勿施于人,包含有宽恕、容人之意。
  忠:己欲立而立人,己欲达而达人。孔子认为忠乃表现于与人交往中的忠诚老实
孝:孔子认为孝悌是仁的基础,孝不仅限于对父母的赡养,而应着重对父母和长辈的尊重,认为如缺乏孝敬之心,赡养父母也就视同于饲养犬,乃大逆不孝。孔子还认为父母可能有过失,儿女应该婉言规劝,力求其改正,并非对父母绝对服从。这些思想正是中国古代道德文明的体现。然而孔子论孝,还讲父母在,不远游, 三年无改于父之道,可谓孝矣,表现了其时代的局限性。孝被后世之儒定为繁琐仪式,《礼记》中规定父母死后水浆不入口,三日不举火,哭泣无数以至身病体羸变成精神和肉体的自我摧残。宋明时代把孝道作为道德论中最重要的范畴之一,理学家朱熹提倡父权绝对化。孝观念,在不同历史时期的演变中,剔除宣扬封建主义糟粕外,也有一些合理因素,提倡子女对父母的尊、敬、养老,将孝亲与忠于民族大义相结合,主张死后薄葬节用等。
悌:指对兄长的敬爱之情。孔子非常重视悌的品德,其弟子有若根据他的思想,把悌与孝并称,视之为仁之本。
提起儒家,我们一定要知道这四件事、;
A、            孔子提出的“八德”,孝悌忠信仁义廉耻
《论语》中,子曰:“吾十有五而志于学,三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳顺,七十而从心所欲,不逾矩。”
《孝经》中,“立身行道,扬名于后世,以显父母,孝之终也。”、“夫孝,始于世亲,忠于事君,终于立身。
B、            汉朝后代的董仲舒提出了“罢黜百家独尊儒术”。影响了我国封建社会一千多年。有三大错误(下文讲到)。。。。。
C、            墨家。墨家是儒家的分支,代表人物是墨子,它吸收了儒家思想的忠、信、义。《三国演义》中的“桃园三结义”、《水浒传》及现在香港的黑社会都比较推崇。
D、            诸子百家。“诸子百家”到底是什么东西,春秋战国时期,诸侯国林立,争霸不休,众多的知识分子和思想家纷纷提出自己的理论和学说,有的想平息战乱,有的想富国强民,有的甚至仅仅只是想得到君王的赏识升官发财,于是出现了众多的治国理论,称“诸子百家”。
可以说任何一种学说都是为统治阶级服务的,儒家思想被选中只能说儒家学说它在“诸子百家”中是能有效治理国家的一种学说(就我所了解的其他学派理论而言,确实都不如儒家),同时是最符合统治阶级利益的。
2、儒家思想的历史意义和现实价值
       儒家思想,起源于春秋战国时期的孔子,周游列国到处出售其思想,却始终得不到重用,只好把自己的思想理论传授给弟子,并写成文章,最后郁郁而终;其后出了孟子和荀子,通过和其他学派的交流和讨论,进一步继承和发扬了孔子的儒学思想,但依然只是百家中的一个主要流派。历史发展到了东汉时期,整个社会的思想依然没有统一,汉初时基本上以道家的“无为而治”思想为主,杂用法家的思想理论来治理国家,后代的儒学家董仲舒说服了汉武帝“罢黜百家,独尊儒术”,才确立了儒家思想的领袖地位,并影响了中国上千年的封建社会,牢牢统治着中国人的思想和文化。至20世纪初,面对着屈辱和困境,接触了西方现代思想的学者们掀起了“新文化运动”,揭露出儒家思想的弊端,儒家思想才终于走下神坛,但是儒家思想文化的影响力依然是深深存在的。新中国建国后的十年浩劫,为了将新的“马列主义、毛泽东思想”推上神坛,包括儒家思想在内的一切其他思想理论再次遭受了最严厉的批判和彻底的镇压。以至于时至今日,依然有不少人抱着仇视儒家思想,彻底否定儒家思想的观念,实在是中国的悲哀。如果站在客观和历史的立场上来评价的话,儒家思想对中国的发展繁荣,其历史贡献是不可磨灭的,即使时至今日,其中的一些思想观念依然存在应当继承和发扬的地方。当然,儒家思想成型于两千多年以前,发展于封建社会,存在着历史局限性,也必然存在着糟粕,这是我们必须舍弃和批判的。儒家思想所包含的内容太广泛了,我只从少数的几个方面谈一谈自己的观点:
  1、因为儒家思想为封建统治阶级服务,所以是不可取的,“罢黜百家,独尊儒术”是中国历史最大的错误。
  其实不然,我们首先应当明白“诸子百家”到底是什么东西,春秋战国时期,诸侯国林立,争霸不休,众多的知识分子和思想家纷纷提出自己的理论和学说,有的想平息战乱,有的想富国强民,有的甚至仅仅只是想得到君王的赏识升官发财,于是出现了众多的治国理论,称“诸子百家”。可以说任何一种学说都是为统治阶级服务的,儒家思想被选中只能说儒家学说它在“诸子百家”中是能有效治理国家的一种学说(就我所了解的其他学派理论而言,确实都不如儒家),同时是最符合统治阶级利益的。
  符合统治阶级利益并不是错误,首先中国不可能直接越过封建社会阶段,总不可能说统治阶级会选择一种不为其服务的思想吧?其次,儒家思想能有效地治理国家,社会才能保持稳定,社会稳定了才能促进社会经济的发展。中国历史上,几个主要朝代基本都保持了数百年的稳定发展,其中儒家思想的功劳是不可以忽略的。没有儒家思想构建的基本稳定的社会环境,难道长期处于战乱中的中国会发展得更好吗?恐怕早就被其他民族和文明催毁了吧!
  “罢黜百家,独尊儒术”的目的是为了统一思想认识,其价值在于使整个社会思想统一起来,产生社会的凝聚力和向心力,不至于出现“各吹各的号,各弹各的调”这样的混乱局面。要知道即使是现代的自由社会,虽然提倡思想自由、信仰自由、言论自由,但是任何一个国家都是存在主旋律的,西方国家也不会例外。
  “罢黜百家,独尊儒术”的错误在于“罢黜”二字,断绝了其他思想理论发展的道路,形成了儒家思想封闭式发展的格局。尽管儒家思想在后来的发展历程中,融合了道家、法家、兵家的一些思想理论,但是总的来说,基本失去了吸收外来先进思想,改进发展儒家理论的基础。
  在大骂儒家思想,大骂“罢黜百家,独尊儒术”的同时,又坚决否定和摈弃儒家思想,本身就是又一种“罢黜”的错误。
  2、儒家思想就是服务于封建统治的,现在已经不是封建社会了,儒家思想已经过时了,没有再研究和继承的价值。
  儒家思想是博大精深的,包括很多方面的内容,如何治理国家只是儒家思想的一小部分。儒家思想中有一整套的人生观、世界观、伦理道德观,简而言之,就是道德礼法四个字。“道”是其人生观、世界观、伦理道德观的总括,“德”是其认为应当发扬和提倡的品德和行为,“礼”是通过一定的行为方式和行为规范来反复强化“德”在人们心中的位置,“法”则是对违背了道德准则行为的惩罚。可以说儒家思想类似于一种世俗的宗教,其系统性和完整性只有佛教、基督教、伊斯兰教可以比拟,是整个东方文明的思想基石。
  儒家思想以“礼教”著称,所以被批得最凶的就是儒家的“礼”。诚然儒家的“繁文缛节”和“吃人礼教”有必须被批判的地方,但是在批判了儒家“礼教”并引进了西方的法制观念后,儒家的“礼”似乎也被中国人所摈弃了,谈起社会问题和不良风气时,动不动就拿“法制不健全”来说事,殊不知西方的法制背后依然有其基督教教义、贵族礼仪、绅士风度长期的潜移默化为支撑。
  “礼”、“法”本应是平等的关系,儒家犯了“重礼轻法”、“重人治轻法治”的错误,今人却走上了另一极端,只讲法而不言礼,曾经的千年古国、礼仪之邦,现在居然成了一个“不文明不礼貌”的国家(实例我想就不需要举出来了吧),被昔日的儒家学生(韩日)所耻笑,还不觉得羞耻吗?还在那里高谈什么儒家腐朽论、骂什么腐儒?
  “礼”不要了,“德”的观念就会越来越淡,“道”也就离我们越来越远了,一个整天满口脏话、出口伤人的人,你说他还会真的信奉“人人平等”和“互相尊重”吗?常常看到有人评论“伪君子”和“真小人”的话题,仿佛觉得正是“礼仪”使“伪君子”得以掩藏起来,所以大家都应当抛弃“礼仪”,殊不知这样下去我们的身边就真的再也找不到真正的君子,而只剩下小人了。有人曾经说中国人现在陷入了信仰危机的困境,什么是信仰,不是说你选择信奉了哪一个神祉,而是你自己的人生观、世界观和伦理道德观。
 要不然,我们还在继续高叫,以“仁义礼智信”为核心的儒家思想和品德修养是毫无用处的!
儒家长期被封建统治者尊奉为正统这一事实,一部分学者常常只强调以儒家作为中国文化的代表,而忽视或轻视佛道二家在中国传统文化中的巨大作用。
三、佛教的起源及发展
  佛教起源于古印度(天竺),相传于公元前六世纪由北天竺迦毗罗卫国(今尼泊尔境内)净饭王的长子悉达多·乔答摩所创立,距今已有两千五百多年的历史。悉达多传说生于公元前565年,死于公元485年,活了大约八十岁,大致与我国的孔子同时。因他是释迦族人,所以后来他的弟子又尊称他为释迦牟尼,意为释迦的圣人。
  佛教是在古印度奴隶制度下,社会极为动荡的历史条件下产生的。当时的印度社会生产力已发展到普遍使用铁器,农业生产的水平有了提高,手工业和商业也随之发达起来,一批城镇小邦兴起(迦毗罗卫国就是当时的一个小邦),经常互相侵并,发生冲突。在政治上,雅利安人自中亚细亚进入印度河流域,征服了土著民族后,创立了野蛮的种姓制度。种姓制度把人分为四等,掌握祭祀文教的僧侣(称为婆罗门)为最高的社会阶层,奴隶(称为首陀罗)是最下贱的阶层。首陀罗是非雅利安人,受着极残酷的阶级压迫和民族压迫,被婆婆罗门随意驱逐甚至残害。这种不平等的种姓制度,不仅被订在法律中,还神圣不可动摇地规定在当时占统治地位的婆罗门教义中。当时的阶级矛盾、民族矛盾集中反映在种姓制度问题上,形成了尖锐复杂的斗争,导致社会动荡,生产下降,人民处于水深火热之中,得不到温饱和安定。痛苦、失意、无望、颓废是当时一般的社会情绪。这种社会情绪也使作为一个小邦王子的悉达多受到感染,他思想日益苦闷,产生了消极厌世的念头,不愿继承王位,便外出寻道。开初他也想从婆罗门教中皖出解除苦难的方法,但终于不合心意,便舍弃了婆罗门教,闭居山林静坐。经过几年的冥思苦想,一天他坐在一棵毕钵罗树(后被称为菩提树。菩提就是“觉悟”的意思。)下终于悟出了解脱苦难之道,便宣布自己成了佛了。后来他便到中天竺各地进行传教活动,组成僧侣集团,逐渐形成了佛教。到他死的时候,佛教在社会上已经有了一定的影响。
  佛教的教义是一个相当庞大、精细的唯心主义体系,后来由于不断的传播,发展成为许许多多不同的流派,教义就显得更为杂乱了。
  “四谛”是佛教的基本教义之一。据称是释迦牟尼最初说教的内容。四谛即苦谛、集谛、灭谛、道谛。“谛”是真理的意思,四谛就是佛教的“四大真理”。所谓“苦谛”,就是说人世间一切都是苦的,人生一世会遇到生、老、病、死……十六苦(或说八苦),没有丝毫乐处,引导人们去厌恶人世。所谓“集谛”,指造成世间人生及其苦痛的原因(“集”是“原因”的意思)找来找去佛教徒找到了两条原因:一条叫“业”(干事情),这是致苦的正因;一条是“惑(烦恼)”,这是致苦的助因。业和惑产生出无数苦果,如果断绝业和惑,苦果自然随之断绝,就可以达到“寂灭为乐”的境界,这就叫“灭谛”。要达到这种理想的境界,就必须修道,这就是“道谛”。佛教所说的“道”就是涅盘之道。所谓“涅盘”译义为灭、灭度、寂灭、圆寂、不生、无为、安乐、解脱等等,实际就是死的化名(这种化名多至六七十个)。佛教修行,以涅盘为极目的,其实就是引导人们去求死。四谛之中,苦、灭二谛尤为重要。人生最苦,涅盘最乐,这就是佛教的基本思想。是最脆弱、最怯懦的思想。对现实生活中的问题一点也不敢触动,仅以消极厌世和追求死亡的说教来麻痹人民的斗争意志。苦谛以生老病死等作为人生中最大的苦难,认为任何人都不可能逃脱这些苦难,穷人是这样,富人也是这样,这就很巧妙地掩盖了阶级矛盾,抹煞了阶级剥削和阶级压迫是造成被压迫人民痛苦的根源。这种说教当然是对剥削阶级有利的。诚然,剥削阶级也会遇到生老病死等问题,但他们是从剥削阶级的贪欲本性来考虑这类问题的,即如何才能长寿,如何在来生来世也能保住荣华富贵的地位等等。而这种说教,不仅迎合了剥削阶级的贪欲心理,还为他们提出了解决问题的办法。只要剥削阶级在纵情享受的同时,分出一部分财物施给寺庙,就可以得到极大的福报。“施佛塔庙,得千倍报;布施沙门,得百倍报。”佛教正是这样向剥削阶级廉价地出售进入天国的门票。
  佛教在进一步分析苦难和造成苦难的原因时,提出了“十二因缘”说。认为世界上各种现象的存在都是依赖于某种条件的,离开了条件,也就无所谓存在。人生命的起源和过程也是依赖于条件的,这就是十二因缘。即无知(“无明”)引起意志(“行”),由意志引起了精神统一体的“识”,由识引起身体的精神和肉体(“名色”),有了名和色,就形成了眼、耳、鼻、舌、身、意(心)等感觉器官的“六处”,六处引起和外界接触(“触”),由触引起感受(“受”),由受引起贪爱(“爱”),由爱引起对外界事物的追求索取(“取”),由取引起生存的环境(“有”),由有引起“生”,再由生引起了“老死”。所以说到底,人生的痛苦是由无明引起的,只有消除了无明,才能获得解脱。佛教经典又把十二因缘说解释为“三世因果报应”说。即:无明、行是过去因,感现在果;识、名色、六处、触、受是现在果;爱、取、有是现在因,感未来果;生、老死是未来果。宣扬人们在社会中所处的地位和各种遭遇,都是自己前世所作“善业”或“恶业”的结果,是早就注定了的,无法改变的。这就为剥削阶级残酷剥削劳动人民,荒淫无耻地进行享受提供了根据,把劳动人民由于剥削制度造成的苦难亦解释为合情合理的事情。这种说教起着掩盖剥削阶级的罪恶和让劳动人民服服帖帖当牛作马的反动作用。根据“因果报应”,佛教又提出“轮回”的说教。“轮回”的原意是“流转”的意思。佛教沿袭婆罗门教的说法而加以发扬,宣称一切有生命的东西,会永远在所谓“六道”中生死相续,有如车轮的旋转不停一样。根据佛教经典所谓“六道”是指:天、人、阿修罗(一种鬼怪恶神)、地狱、饿鬼、畜生。人若做了善事(指信佛等),死后就可升入天界。人若做了坏事(指不信佛,不安于自己的命运,触犯了他人的利益等)死后就会变成畜生,变成饿鬼,或堕入地狱。这种说教,实际上成为反动统治阶级用来恫吓劳动人民群众,对他们进行精神奴役的一种手段。
  释迦牟尼死后百余年间,佛教发生分裂:一派称为“上座部”,主要由一些长老组成;另一派称为“大众部”,拥有广大的僧侣,公元前一世纪前后又由大众部的一些支派组成“大乘佛教”,并且称呼非大乘佛教的教派为“小乘”。大乘宣称自己这个教派是“普渡众生”的,说小乘是只管自己修行得道,得了道就当“罗汉”,不管别人,所以很不可取。他们把罗汉称之为“自了汉”,是带有一点轻蔑的意思的。大乘打着普渡众生的招牌,宣称自己宁愿入地狱渡人,也不愿自己先解脱。这是很能换得人们的同情和尊敬的,所以大乘比小乘具有更大的欺骗性。
    传说龙树是大乘佛教的祖师,他不仅创立了大乘空宗,而且还把佛教某些教义和婆罗门教的某些教义、仪式相结合,创立了“密宗”,(或称“密教”)。后称密宗以外的教派为“显宗”(或称“显教”)。所谓密宗,一是主张秘密传教;由一人直接传授给另一人,弄得很神秘;一是搞惑世欺众的巫术和烦琐的宗教仪式。密宗是比其它宗派更秽浊的污水。佛教出现了密宗以后,就走入绝境了。
  孔雀王朝时期(约公元前324-185年),佛教被定为印度的国教。当时印度海上交通发达,对外关系活跃,国家甚至发动佛教传教士远赴国外以扩大政治影响,佛教由此便逐渐向亚洲其它各国传播。南从印度到斯里兰卡、缅甸、泰国、柬埔寨、老挝等国,北经帕米尔高原,在公元前后传入我国,再由我国传入朝鲜、日本、越南等国。南传教以小乘佛教为主,北传教以大乘佛教为主,以后佛教便一步步地发展成了世界性的宗教。佛教传入各国各地区后,又与当地的思想意识、宗教相结合,形成了不同的流派,在一些国家和地区显得相当活跃。但在印度,中世纪后佛教便逐渐为印度教所融化,到十三世纪就衰落了。
1、佛教文化价值观在现代中国的意义
人类在其存在和发展进程中,总要面对民族和国家的很多严峻挑战。但是,境由心生,改善外境固然重要,但更重要的还是在于改善内心,内境清净了,才能净化社会。所以佛教徒都有这样的信念:“少欲知足是惜福,爱惜资源是培福,消除污染,保护环境是造福。”
弘扬佛法具有深远的历史意义,借助佛法疗治时弊,更具有重要的现实意义。它既可以净化社会、保护环境,还可以解民族纷争等,佛法是最好的治心之法,是广义的教育学,本文拟对佛法的这种现实意义进行一些探讨。
有资料显示:目前中国大陆的精神心理疾病患者已超过1500万人,精神疾病发病率升至15·56%;站在你面前的十个人中,或许没有一个是真正的“疯子”,但可能八九个人都有心理问题,只是严重程度有所不同而。
 刑事犯罪,道德堕落,精神空虚,信念破灭,加之政客们争权夺利,尔虞我诈,这一切交叉感染,相互激化,怎能不使人类社会狂潮迭起,暗礁四布,人心叵测,世道险恶?在这种社会状况下,纵然物质享受应有尽有,又怎能遏止人们精神心理疾病的蔓延之势呢?
  佛法强调修心,主张在领悟宇宙和人生真谛的基础上树立善念,并付诸善言与善行,为他人为社会做出力所能及的贡献,同时实现自己真正的意义有价值的人生。因此可以说,佛法乃治心之法。
一个虔诚的佛教徒,纵然家境十分富有,也会保持俭朴的生活,而不会热衷于炫耀、排场之类的浮华。如果世人能够普遍了解佛法,多少接受一些佛法原理,懂得人生的真正意义不在于浅薄的感官的刺激而在于深层次的精神畅达,那么,不仅是汽车污染的控制问题,而且一切有关节约资源、减少污染的问题,都能轻而易举地得以解决。弘扬佛法,可以点燃人们心灵之光,给人以光明,给人以希望,给人以善导,给人以力量,有利行救治人心,净化社会,有利于消除污染、保护生态,有利于化解民族纠纷、维护世界和平。因此,佛法作为佛陀的教诲,不仅属于佛教徒,而且属于全人类;不仅在历史上熠熠生辉。
四、儒释道三家的最大区别和相同之处:
国学所提供的精神资源主要是儒释道三家。三家互补,共同培育中华民族精神,铸就中国人的民族性格。 

  首先,儒释道都重视个人的人生修养,重视理想人格的实现,以不同的方式表现了对人的价值的关切。儒家以积极的入世精神,提倡在现实世界中成就最高的道德境界,实现人生的价值。道家则重视人作为个体的存在价值,主张因顺自然,在人与道的合一中发掘人生命价值。佛家则关心人的生老病死,关心愿望与现实之间永远无法消除的反差所带来的痛苦,在克制欲望、追求涅槃境界的过程中体现今生的价值。 
  其次,儒释道三家从不同的角度提供精神动力,帮助人们追求人生理想境界,也就是追求真、善、美的境界。儒家关心天下兴亡,不计个人得失,知其不可而为之,以直面现实、经世致用为人生最高的追求,并把这种追求归结为“天下为公”的“大同之道”。道家不刻意人为,追求自然、完美,主张通过“体道”回归自然境界,无私无欲,把与自然同体、与自然为一视为人生的最高价值。佛家倡导无私无欲,超脱自在,主张通过行善事引导人们追求“真如佛性儒释道三家以各自的方式追求真、善、美,促使中华传统文化形成鲜明的特色。 
  再次,儒释道三家都重视人生与道德的关系,强调心性修养的必要性。儒家用“礼”来约束人的行为举止,用“诚意”、“正心”、“慎独”来规范人的内心世界。道家则以虚寂守静来开发人的自然本性,主张排除杂念的干扰,求得心灵的宁静。佛教则要求人们在心中“念”才起之时,就立即遏制住,不让它生起,从而保持内心的清净。由此可见,重视人生道德,关注心性修养,乃是三家成就理想人格的根本之所在。 
  通观儒释道三教,一般就个性而论,强者往往尊崇儒,智者往往笃信道,慧者往往推崇佛。在人生的不同阶段,儒释道三者都可以满足不同的精神需求。就一个社会而言,当其蒸蒸日上之时,往往视儒家学说为典范;当其陷入困境之时,往往也会从道家或佛教那里寻求解救问题的智慧。在中华民族精神的形成和培育过程中,儒家的仁、礼、忠恕、中庸等思想,形成了中华民族温和谦恭、彬彬有礼、刚毅进取、自强不息、吃苦耐劳、勤俭持家、乐观向上的优良品质,造就了许多富贵不淫、贫贱不移、威武不屈的仁人志士。道家的自然无为、雌柔不争、功成名遂而身退等思想,赋予了中华民族潇洒飘逸、高风亮节、绝尘而超俗的风骨,造就了许多清新典雅、仙风道骨的“采菊之士”、“竹林饮者”。佛教“慈悲平等”、“自觉觉他”、“去恶从善”等思想,也深深地影响了中华民族的性格,培养了中华民族善良、宽容、奉献、无畏的性格内涵。儒道佛三家在培育中华民族精神方面,殊途而同归。儒、道、佛三家经过约二千年的互动,相互融合,相得益彰,各以其自身的文化特质发挥着各自的优势,相互补充,相互依存,成为培育中华民族精神不可缺少的文化资源。
儒:最高境界成圣;
释:最高境界成佛;
道:最高境界成仙。
 
儒家修身 道家养性 佛家修心 共同构成了中国古典士大夫的处世和哲学基础,也对中国的古典文化以及当今的中国人的习俗传统等构成了深渊持久的影响。可以这么说,中国的传统文化,基本就是儒释道三家共同作用下的结果,三家既相互竞争,又彼此吸收融合,不断发展进步,其中以儒家为主而释道两家为辅,但其实又没法完全界定三家的区别,因为本身就没有明确的界限。总而言之,在一定程度上,三家的文化就是中国传统文化,而中国传统文化又是以这三家为典型代表的
儒释道三家教化群生各有独自的风格与特色,因而被称为三教。 
三教之教化都是“人天合一”的“顺天呈象”之作为,道曰“得其一万事毕”;佛曰“万法归一”;儒曰“吾道一以贯之”。只有合于“人天合一”的本质的修为才有可能达到“恒定不灭”之层次。
我对鬼神观点,是这堂课大家最关注的。伊斯兰教、基督教、道教、佛教都承认世上有鬼神,儒家很少谈鬼神,但它敬畏鬼神。《孝经》感应章第十六中说“孝悌之至,通于神明,光于四海,无所不通。”墨子的观点是:到民间去,听听民众的说法,民众说有,那就是有,民众说没有,那就是没有。我是党员,我虽然不认为有鬼神,但是,我相信“道”,世间万物各有各的道,违者都没有好下场。商纣王违道家的道(淫);秦始皇违儒家的道(孝);慈禧太后违佛家的道(因果报应);前任铁道部部长刘志军违反官家之道(党纪国法)。自然之道是四季(春夏秋冬),违者必亡、我们的结婚证就是道,违者家破、驾驶证也是道,高速路上违者车祸等。(临场发挥)
结束语:爱因斯坦说过:“人的差异产生于业余时间,业余时间即可成就一个人,也可毁灭一个人。”我国将立法推行全民阅读,我建议大家多读一些经典,尤其是《论语》、。《论语》是集修身、齐家、治国、平天下于一身,宋人赵普说的好,“半部《论语》治天下”。我们读一部《论语》可以治自己、治家庭、治单位、治学校。多读经典,不仅可以治疗各种心理疾病,还可以净化我们的心灵,丰富我们的人生。
人生有许多不经意,这堂课,我不经意的讲完了。大家有没有在不经意中得到一些启示和帮助?
最后祝愿大家:都能达到儒释道的最高境界:成圣;成佛;成仙!谢谢大家的到场参入!!!
                                            

                                                                                                             授课人:息县国学讲师顾天铎于息县教师节会上
                                                          

                                                                                                                                                2013.09.09
 
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